華表，中華民族的象征之一，但是對(duì)于它的起源與演變卻并不為人所熟知，而與諸多建筑形制之間的關(guān)聯(lián)性，更增加了華表本身的神秘感。

　　土樓是世界物質(zhì)文化遺產(chǎn)，客家文化的見證與結(jié)晶。來到福建省龍巖市永定縣的洪坑村，雖為千姿百態(tài)的土樓所折服，但是讓筆者大感興趣的卻是林氏宗祠的碑林。林氏宗祠碑林中的石碑分為兩種：頂部為毛筆頭的代表主人取得的是文功名，頂部為獅子的則代表主人取得的是武功名。因此，這些石碑或許稱之為紀(jì)功柱更確切些。然而，如果拋棄石碑的紀(jì)功性，單從形制上來看似乎與華表有著諸多相似之處，只是在現(xiàn)代人的意識(shí)中兩者在功能上相差甚遠(yuǎn)，所以鮮將兩者聯(lián)系在一起。但是在中華文明久長(zhǎng)的發(fā)展歷程中，又基于客家文化與中原文化的一脈相承關(guān)系，兩者可曾有交匯？
　　華表，作為一種標(biāo)志性的建筑，多設(shè)于宮殿、橋頭或陵墓之前，也稱為神道柱，石望柱，表，標(biāo)，碣。在此意義上，宗祠前的紀(jì)功柱也應(yīng)納入華表的范疇。如果此命題成立，那么華表是從何處起源，又有著怎樣的演變歷程呢？
　　一、起源
　　有人認(rèn)為華表的原型是原始部落的圖騰柱，部落氏族時(shí)期的人們將某些的動(dòng)物、植物或者虛構(gòu)出的事物作為本部落的祖先或者庇佑者，立為圖騰柱，以示象征并加以崇拜。華表柱頭上的動(dòng)物形象，應(yīng)是此論點(diǎn)的最大佐證。
　　也有人認(rèn)為華表始于“謗木”，所謂“謗木”，便是堯舜時(shí)代，在交通要道樹立的木牌，以便于人們?cè)谏厦鎸懼G言。《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》云：“堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木。”這個(gè)誹謗之木，是什么樣子呢？晉代崔豹的《古今注》中說：“程雅問曰：‘堯設(shè)誹謗之木，何也？’答曰：‘今之華表，以橫木交柱頭，狀如華，形似桔槔，大路交衢悉施焉，或謂之‘表示’，以示王者納諫，亦以表識(shí)衢路，秦乃除之，漢始復(fù)焉，今西京謂之交午柱’。”需要強(qiáng)調(diào)的是，當(dāng)時(shí)的“誹謗”二字，是指“言其過失”，后來才轉(zhuǎn)變?yōu)檎_蔑之意。秦始皇為了加強(qiáng)君主集權(quán)，壓制自由言論，便把華表全部廢掉了。到了漢代雖然恢復(fù)了華表的存在，卻沒有沿用其納諫之用。只是把它樹立在交通要道，以作路標(biāo)，所以被稱為桓木或者桓表。《漢書·酷吏傳》如淳注曰：“舊亭傳于四角面百步筑土四方，上有屋，屋上有柱出，高丈余，有大板貫柱四出，名曰桓表。”師古注曰：“即華表也。”
　　當(dāng)然，對(duì)于華表的起源，看法并不僅此兩種，但無論是從理論上還是證據(jù)上來看，上述兩種觀點(diǎn)似乎更為切近事實(shí)。同時(shí)，最為重要的是上述兩種觀點(diǎn)其實(shí)并不沖突，因?yàn)閺臅r(shí)間上來講，應(yīng)該是先有圖騰柱后有“謗木”的，也就是說圖騰柱與“謗木”之間或許有著延續(xù)的關(guān)系。堯舜時(shí)代，正是原始部落聯(lián)盟向君王集權(quán)的社會(huì)過渡的價(jià)段，弱化圖騰崇拜，強(qiáng)化王權(quán)，在圖騰柱的基礎(chǔ)上，在祖先神靈的威嚴(yán)之下公開“誹謗”。在本質(zhì)上，這其實(shí)是部落首領(lǐng)對(duì)自己權(quán)利的強(qiáng)調(diào)，群事群議哪還需要納諫？
　　二、演變
　　到了漢代，華表已經(jīng)是常見的建筑物，但漢時(shí)以及以后很長(zhǎng)的時(shí)間里，華表主要是木制的，形狀為立柱上用兩塊板十字交叉的，主要安置于官署驛站和路口、橋頭的兩邊。《漢書·酷吏傳》如淳注曰：“所治夾路，兩邊各一桓。”這里華表僅作為一種路標(biāo)或指示牌。
　　大約在東漢時(shí)開始，華表開始出現(xiàn)在陵墓前，成為“墓表”或“神道石柱”，一般為石制，以象征靈魂永恒。至南北朝時(shí)，陵墓前使用華表就更流行了，在其形制上也已經(jīng)與明清時(shí)陵墓前的華表無多差別。
　　南朝建康景墓前的墓表，立在刻有雙螭的方圓柱基上，表柱方形而有圓角，通體雕成凹棱狀，表柱上端一面雕出一方版，上刻墓主人的職銜，這一表功之用，已與永定洪坑村林氏宗祠前的墓表一樣了。同時(shí)，華表作為裝飾，用于橋頭的做法也一直延續(xù)下來。北魏楊衍之《洛陽伽藍(lán)記·龍華寺》：“宣陽門外叫四里，至洛水上，作浮橋，所謂永橋也……南北兩序有華表，舉高二十丈，華表上作鳳凰似欲沖天勢(shì)。”現(xiàn)在可見的實(shí)物有建于金代的盧溝橋兩端的兩對(duì)石制華表，表柱上橫貫云版，上蹲獅子。
　　唐宋起始，華表作為路標(biāo)的功能逐漸消失，而逐漸轉(zhuǎn)化為作紀(jì)念、裝飾用的建筑物，立于官署、橋頭和墳?zāi)怪埃瑥膹垞穸说摹肚迕魃虾訄D》中可以看到，虹橋兩端木柱朱頭上有十字交叉的短木，上立一仙鶴。在此，華表已經(jīng)失去其功能性，僅作裝飾象征或吉祥寄寓。至于華表上的仙鶴也是有來由的，漢代丁令威在靈虛山學(xué)道成仙后，化為仙鶴飛回汴梁，落在城內(nèi)的華表柱上，有少年要用箭射仙鶴，仙鶴忽作人言歌道：“有鳥有鳥丁令威，去家千年今始?xì)w。城郭如故人民非，何不學(xué)仙冢累累。”感嘆人世滄桑，變遷無常，不如遁世學(xué)道。
　　唐宋之后，華表逐漸由木制改為石制，制作也愈來愈精細(xì)，以明清華表為代表。明清之際的華表，可分為柱頭、柱身和基座三個(gè)部分。華表的柱頭上圓形的石板叫“承露盤”，源于漢代，漢武帝在神明臺(tái)上立一銅制仙人，仙人舉起雙手，放在頭頂上，合掌承接甘露，后來便把仙人舉手承接露水稱為“承露盤”。之后，凡是柱子上的圓盤，不論是否仙人所舉，是否能接露水，都稱為承露盤。華表上的承露盤由上下兩層蓮瓣組成，中間有一道小珠隔開，上面立著神獸。
　　明清時(shí)期的華表柱身多細(xì)長(zhǎng)，天安門前的華表高9.57米，而孝陵的華表更是高達(dá)12米。明清時(shí)期的華表柱身一般都作成龍柱，呈八角形，一條巨龍盤繞柱身，龍頭向上，龍身外布滿云紋，在藍(lán)天襯托下，盤龍仿佛遨游在太空云海之中，顯得十分有氣勢(shì)。柱身上方有橫插的云板，應(yīng)是以前華表“大板貫柱四出”演變而來。
　　華表的基座一般都做成須彌座的形式，與柱身一樣也成八角形，上面布滿龍紋雕飾和仰伏蓮瓣，體現(xiàn)出中華文化與佛教文化的兼容并蓄。須彌，原為佛經(jīng)中的山名，佛教圣山稱為須彌山，所以在印度把須彌山作為佛像的基座，意思是佛坐在圣山上，可以顯示出對(duì)佛的崇敬。
　　明清華表，最為典型的就是天安門前后兩對(duì)華表，天安門的華表是現(xiàn)存古代華表中的精品，建于明永樂年間，至今已有500多年的歷史。挺拔筆直的石柱上雕有蟠龍流云紋飾，上部橫插一塊石片，石片上有浮雕的祥云，仿佛高大的柱身直插云間，這對(duì)古樸精美的華表，與巍峨壯麗、金碧輝煌的故宮建筑群渾然一體，使人既感到一種藝術(shù)上的和諧與壯觀，又感到歷史的莊重和威嚴(yán)。天安門華表的象征與中華民族古老的文化緊密相連，可以說是我們中華民族的裝飾性標(biāo)志。天安門門前華表承露盤上立著的神獸為犼，形似犬而好望，石犼面朝紫禁城，希望皇帝不要沉湎酒色，不問人間疾苦，要時(shí)常出宮體察民情，故稱“望帝出”，犼頭向外，是希望皇帝不要迷戀游山玩水，要快回到皇宮來處理朝政，故稱“望帝歸”。
　　時(shí)至今日，許多城市的造景工程都喜歡將華表納入其中，形態(tài)豐富精彩，盡顯應(yīng)變之才，甚至把路燈做成華表的形式，這也應(yīng)算是傳統(tǒng)的回歸吧，體現(xiàn)了時(shí)代浪潮中的我們對(duì)于民族文化本源的眷戀。
　　歷經(jīng)幾千年的演變，不管形制如何，不管起源于何，華表實(shí)際上已經(jīng)與中華民族緊密相連，深深烙在我們的傳統(tǒng)里，可以說是中華民族的標(biāo)志。?